《论语》有言：不愤不启，不悱不发。
老子洋洋洒洒五千言，都没讲明白“道”是个什东西。
孔子收了一堆弟子，传授了一生，到头来留下一句“莫我知也夫”，没人理解我啊，“知我者其天乎”，只有老天理解我。
庄子也在《齐物论》里说：万世之后，而一遇大圣知其解者，是旦暮遇之也，说了一堆寓言小故事，说“万世之后”才有人能理解他，但也像清晨跟黄昏一样转瞬即逝。
《易经》说：形而上者谓之道，形而下者谓之器。
无论是道家还是儒家，真正想阐述的思想，都是说不清道不明的，只能靠自己去悟！
庄子也说了，有问道而应者，不知道也。
道无问，问无应，只能靠自己悟。
儒家好一些，不怨天，不尤人，下学而上达。
但无论如何，形而上的道，是无法用语言文字去描述的，只能靠自己悟！
傅源就是想要抓到那一点灵光，悟透自己的道理！
……
傅源盘膝坐在刘老头的墓碑前，一坐就是一天一夜，再加上前面三天没睡，此时的精神真的快要到达极限了。
王阳明在龙场悟道，便是在极端困苦，又极为宁静的环境中得道成圣的。
浑浑噩噩间，陡然一点灵光乍现。
傅源豁然睁开眼睛，脱口道：“《心学》！”
无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。
心之体，是本性。
由本性认知到悲伤，然后意动，才有了悲伤情绪的诞生！
本性的认知是“知”，意动是“行”，如好好色，恶恶臭，亦是本性认知到“好色”，“恶臭”，才有了意动的“好好色”，“恶恶臭”！
这才是知行合一！
儒家的“守中”，守得应该是“无善无恶”的心之体，本性，“节制”的也不是情绪，而是“有善有恶”的意动！
傅源真正应该做的是格心，格物即格心，深究自己的内心，直达心之体，本性！
守住了心之体，便能节制意之动，节制了意之动，才能有选择的付诸行动！
就好像傅源守住了“心之体”，心之体认知到“悲伤”，意之动才有了“悲伤”的情绪诞生，节制了“意”，才能让悲伤这种情绪有度，不至于太过，悲大伤身。
想明白这一点，傅源开始重新反思过往，不仅是前世，还包括了这一世。
一直梗在胸口的那团期，开始沸腾，勃发……
眼耳鼻舌身意，所有感知到的外界的一切，都源自自身的“意动”，发自心之本体。
那这天地间的一切，岂有心外之物，岂有心外之理？
目虽视而所以视者，心也。
耳虽听而所以听者，心也。
口与四肢虽言动而所以言动者，心也……
凡知觉处便是心！
一悟本体，即见功夫，物我内外，一齐尽透。
傅源知觉心头一切尘埃尽去，灵台清明，心中再无挂虑，身心通透，脱口道：“为天地立心，立得是我这颗本体之心！
我心即天地，我理即天理……天地尽在我心！”
体内浩然正气勃发，直冲云霄，充斥天地间。
天地有正气，杂然赋流形，下则为河岳，上则为日星，于人曰浩然，沛乎塞苍冥！
此刻，傅源清清楚楚的感知到了，那由自己体内勃发，充斥于苍冥的浩然正气。